史称“甘谷山川秀美，历史悠久，民风淳朴，人文荟萃。”巍巍朱圉雄峙，滔滔渭水长流，名山大川，载于《尚书》。深厚的文化积淀，孕育了不少仁人志士。而一种古老的唱腔艺术，在这块神奇的土地上历经千年传承而经久不衰。

　　这就是被称为“黄冠体”的甘谷道情。

　　道情源起

　　道情是道教唱腔艺术的一种。

　　据有关史料记载，道情在古代也称为道歌，是传道者宣传教义及募捐化缘的一种说唱艺术。据唐朝《续仙传》记载:“蓝采和手持拍板(简板)，唱踏歌行乞于市……”这可能是对早期道情的最具体的描写。唐玄宗李隆基在位时崇尚道教，并将它奉为国教。从中唐时候开始，道教逐渐在华夏大地上兴盛起来。据说玄宗为了表达对道教的推崇，还召集文士阁员寻根究底，并与道教的理论创始人老子李耳续起了家谱，并称老子为李姓的远古祖先。

　　当时的名臣贺知章、韦韬等人也是著名道士之一，就连唐玄宗的宠妃杨玉环也被封为“太真”道士。在这个大背景下，道教在全国的流行不但成为一种宗教信仰，更是作为一种政治的附属品而风靡一时。当时传教道士遍及天下，在全国各地传道时皆唱道情。

　　正是在这种情境之下，道情作为一种特殊的艺术形式开始走进寻常百姓家。

　　据史料记载，道情源于唐代道教在道观内所唱的经韵，为诗赞体。宋代后逐渐吸收词牌、曲牌，演变为在民间布道时演唱的新经韵，又称道歌。用渔鼓、简板伴奏，与鼓子词相类似。有研究者认为，道情是渔鼓的前身，“道情”又名“黄冠体”(黄冠可能是指道人的装束)，是道家所唱的道家的情事，神游广漠、寄情太虚，有餐露服曰之思，名曰道情。唐代可能已经有了道曲，渔鼓简板则始于宋朝，虽然道情出现得早，但是流传下来的作品却不多见，现在能看到的仅有本篇郑板桥的道情十段(一般演唱仅收录以上五段。)及徐大椿的回溪道情。

　　发展演变

　　道情最初只是道士传递道义时的一种说唱形式，后来渐渐成为民间一种说唱艺术。据有关史料记载，在明清朝以前基本上没有职业班社，道情艺人们往往都是在逢年过节酬神献艺，平日则是从事农业或其他职业。到了民国以后，在个别地方才渐渐有民间职业班社演出的团体出现，随着影响力的扩大，道情内容从传统的祭祀、传道逐渐发展成为群众喜闻乐见的多种演唱形式。

　　据甘谷县文化局工作人员介绍，道情音乐比较丰富，据传有多种套曲和曲调，但是演唱后能够完整收集的不多。“道情的唱腔为联曲体，它是利用诸宫调的某些曲子互相连缀起来，

　　组成有层次的大型唱段。”据了解，道情的每种套曲又有“正、反、平、苦、枪、紧”等不同的曲子，唱腔是根据“正反”两个需要来组合演唱，“正”表示用正调唱，一般用正调演唱曲调为“商”字调;“反”表示用反调演唱，一般用反调唱的曲调为“微”字调;“平”表示一般正常的情绪，“苦”表示愁苦、凄凉的情绪，二者皆用正调演唱;“紧”表示唱腔结构紧凑，“枪”表示唱腔结果喜悦、轻快、类似“枪”一般的速度。

　　作为传统道情的一个构成部分，甘谷道情基本上继承并发展了道情的内容和形式。

　　地域特鱼

　　据统计，我国大约有二十个省流传有道情艺术，比较著名的有湖广“渔鼓”、“四川竹琴”、山西“洪洞道情”、“永济道情”、“阳城道情”、“陕北道情”等，甘谷道情是目前全国尚在流传的道情之一。

　　甘谷道情艺术的历史悠久，主要流传在甘谷县磐安镇一带。甘谷道情是一种说唱音乐形式，艺人手持渔鼓、简板，盘腿而坐，以唱为主，以说为辅。形式上以一人演唱为主，亦有一唱众和的形式。

　　甘谷道情在漫长的历史发展中，在保留自身特点的同时又借鉴了秦腔和地方小曲的唱腔，使其地方特色明显的同时，弥补了道情本身某些唱腔的不足，成为具有原始唱腔和地方特色的独有艺术。

　　据甘谷县文化局工作人员介绍，甘谷道情的唱词有古老的传统道情，也有歌唱者自己制作的新唱词。“近年来还有演唱艺人随口随唱、现场自编自唱的歌词。”如甘谷县张四维老人的现代道情唱词《可笑》中这样描述:“老头儿，不成材，幼刁顽，壮运乖，夕阳西下浴晴晖。抗日请缨反成罪，亡秦卖药躲劫灾，冰霜三十摧魂魄。写写画画抒情怀，疯疯颠颠笑世态。” (责任编辑：鑫报)